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Denys Arcand: A quick Québec film industry backgrounder — Post 1 of 2 (#189)

I’m actually in Montréal right now.  While I’m here for the next few days, I’ll do my best to find time to hash out a few posts between my errands.

This will be a 2-part series on Denys Arcard and his place in Québec’s film industry and his role in helping to shape Québec’s modern society.

Québec’s and Montréwood’s film industry has a history unique from any other film in industry.

In a nutshell, Québec’s film industry is comprised of three general eras:

  • The First Era: The pre-1960, Catholic Church controlled era, characterized by the Catholic church’s control and dominance over the industry (children under 16 were not even allowed to watch movies until 1961),
  • The Second Era: the post-Catholic, Secularized Nationalist Era which lasted until just after 1980.  Films in this era often took on nationalist subjects and overtures (very much towards sovereignty).  Directors of this era very much embodied the ideals of Québec nationalism
  • The Third Era: the International (and Post-Nationalist) Era from the early 1980s until present.

The above underlined “titles” I attribute to these eras are not formally recognized names, but from my vantage-point, I would argue they are fairly accurate descriptions of the eras.

Everything that characterizes Québec film can be said to relate to, or at least stem from one of these three eras.   But what is most important to realize is that these eras were lead and carried by many of the film-makers themselves (rather than the other way around – which is a unique characteristic of Québec cinema… whereas other filmmakers elsewhere in the world tend to try to “fit the already-establish mould”).

Québec filmmakers of the first-era have all passed away.

The most influential, celebrated and well-known filmmakers & directors of the second era, for the most part, have also passed away.  They included Pierre Falardeau (the creator of Elvis Graton which we saw in the last post), Claude Jutra, and Gilles Carle.

Of the big film producer names from the second-era, only a very small handful remain, one of whom is Denys Arcand (who also happens to be the biggest of them all).   Because of the nationalist overtures of second-era filmmakers, they played a key role in crystalizing Québec’s post-Grande noirceur self-awareness and coming of age.  They have profoundly marked Québec – and helping to shape the collective psyche to modern Québec’s society.

Filmmakers of the third era have come and gone since the early 1980s, and have achieved success on all ends of the spectrum (much like any modern film industry with a global outlook and global reach).  The third-era films are not political (at least most are not), they have wide appeal in Québec , as well as elsewhere in Canada and the world, and they fit the mould of a globalized industry, accessible to all via the Internet, international marketing and international film festivals.

The next post will specifically look at Denys Arcand from the perspective of how he fits into the above.

Elvis Gratton – “Unveiled” (#188)

The last few posts touched on matters which have much to do not only with societal accommodations, and political correctness, but also matters involving society’s respect for others.  Thus, for those of you who DO know “what” Elvis Gratton is, you may think I’m lacking a bit of tact and judgement by writing a post on Elvis Graton directly after a series discussing multiculturalism.

You may even be thinking “There he goes…– he’s going to hold Elvis Gratton above everyone’s heads as a statement of societal intolerance, bigotry and narrow-mindedness”.

Well, actually… don’t get ahead of yourself.   I want to say that I AM going to hold Elvis Gratton up as a statement regarding bigotry, narrow-mindedness, and gross prejudice.  BUT, I’m sure my take on it is going to surprise you.   I’m actually going to tout Elvis Gratton’s place in Québec’s culture to illustrate some of the best of what Québec is – the best of its people, the best of its society, and Québec’s deep concern for others, regardless of their backgrounds.

I need to first explain who and what “Elvis Gratton” is (considering that many Anglophone Canadians may not know about Elvis Gratton).

To start, if I were to mention Cheech and Chong”, most people in Anglophone Canada will definitely remember this iconic Canadian-American comedy duo (at least those who have a cultural recollection of 1980s)

Québec also has two similar cultural phenomenon – which are some of the most iconic, most widely referenced and biggest Québec pop-cultural hits of the last 35 years:

  • The Québec equivalent which could embody the “stage comedy” aspect of Cheech and Chong could be the stage comedic duo Ding et Dong” (popular in the 1980s & 1990s).
  • But the Québec equivalent which could embody the “movie” aspect of Cheech and Chong probably would be “Elvis Gratton” — which not only spanned the 1980s with the release of several movies, but also continued will into the 1990s, and up to 2009 in a later televised series format.

Elvis Gratton was a series of comedy movies, centred on one main character named Bob Gratton.  He had an ever-present sidekick best-friend, Méo.  In the movies, Bob Gratton won an Elvis impersonation competition, it went to his head, and he lived a frankly bizarre life and an even more bizarre view of the world.

Posters for two of the six movies, not to mention 40+ television episodes

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What made the movies stand out was the bigoted nature of its characters, the political incorrectness of the plots, nasty cheap shots at every possible aspect of society, and some of the most crass language and behaviours I have ever seen of any movies in Québec or Canada (if you want to learn every Québec swear word under the sun, you only need to watch 10 minutes of any of the given movies).   The movie was so raw and crass, in fact, that I’m even a little embarrassed to attempt to describe it.  I could go so far to say that it plays on themes which are downright racist (think of the themes of South Park x 10, or Borat x 20).  Needless to say, you’ll be able to find sufficient movie footage of it online to see what I mean.

Why and how could such a series of movies and television shows be such a hit (to the point that I would describe it as an iconic cultural hit)?   I think you have to understand the timing of it in Québec’s own modern history, in addition to understanding the movies’ creator’s own place in society.

In a nutshell, the first movie came out shortly after the first 1980 referendum.  The subsequent movies came out between the two referendums and during the first several years following the 1995 referendum.

The movie director, Pierre Falardeau (died 2009), was one of Québec’s few larger-than-life directors (it’s difficult to not think of Québec cinema without thinking of Pierre Falardeau)Falardeau was a very public supporter of sovereignty, and brought a good deal of philosophical perspective to the arena – debating it from his unique vantage point of the creator of many of Québec’s most appreciated cinematic works.  The loss of the 1980 referendum would have been a tough blow for Falardeau, as would have been the loss of the 1995 referendum.  It’s pure conjecture on my part, but men and women like Farlardeau often express their frustrations through their artistic works.  Their works can also embody a healing process for their own anxieties.

The fact that Falardeau chose to use the Elivs Gratton movies to make fun of the most taboo, most delicate, most emotional and most intense topics in Québec before and after the referendums could possibly have been his way of not only coping with the issues, but perhaps helping society to cope with the issues themselves.

When individuals internalize their own pain and thoughts, the psychological damage can be crippling.  Thus phycologists encourage people to find a way to externalize pain and painful.   I wonder if Falardeau felt that Québec society as a whole was also in need of a psychological therapy session and a way to externalize its referendum anguish.  Perhaps he was using the Elvis Gratton movies as a “psychologist’s sofa” to allow Québec, as a collective society, to revisit and externalize what it had been going through during the 15 – 20 years surrounding the two referendums.  Perhaps he used Elvis Gratton as a catalyst for Québec to “get it all out”, on their movie and television screens, so that society could begin its own healing process.  After all, the referendums tore apart aspects of society, pitting segments of society against each other.   The fact that Pierre Falardeau used some of the most crass and politically incorrect plots and humour with which to make people laugh was perhaps the only way he felt he could compel society to look at these issues head on.

Regardless if my above take on Elvis Gratton is or is not correct, the movies were a monstrous success.  They were so successful and so popular that lines and language from the movies have been immortalized in every-day common Québec French (I have even used some of them myself in some earlier posts).   In this respect, lines and scenes from Elvis Gratton movies could be to Québec what the lines and scenes of Monty Python are to Great Britain.

Because Falardeau perhaps used the movies as his own substitute for a defacto “Truth & Reconcilliation Commission”, he took on issues as complex and sensitive as the chummy relationship between the federal Liberals and Power Corporation (a media corporation), how Québec viewed and treated visible minorities and immigrants, how sovereignists and federalists treated and viewed each other, how disabled people were viewed by society, religion’s place in society, how people seemingly followed ideologies like blind sheep without understanding what they were following, some of the least desirable aspects of marriage… and the list goes on.   He created comedic sketches making fun of all these matters, in the most crude and extreme ways – using the most crass language in French vocabulary.   But it made the masses pay attention, and laugh.   People laughed like you would not believe.  Years later, I know people who still recall Elvis Gratton scenes, and who continue laugh at them.

I’m not sure if you read my earlier post on “Sugar Sammy” (click HERE for it).   If you have not read it, I recommend you read it before reading the remainder of this post (it will put the following into perspective).

In the “Sugar Sammy” post, I made the specific point of emphasizing that laughter is the best medicine – especially when people can laugh at themselves.  In the Sugar Sammy post, I used the example of comedy + language politics to make the point.    However, in the case of Elvis Gratton, I’m using comedy + “sovereignty vs. federalism vs. society vs. everything else” to make the same point.  Laughter lets people heal, and it allows people to reconcile.  Under any other circumstances, the type of politically incorrect and controversial humour we saw in Elvis Gratton would have been condemned (after all, it contains repeatedly strong undertones of racist humour and other taboo topics).   But in this case, the movies were not condemned at large – probably because Falardeau did a great thing… he used his talents as a producer to portray these topics in a manner to invoke laughter for the sake of society’s healing.

I think these movies did serve their purpose, and they did allow Québec, at large, to heal and to come to terms with the turmoil and emotion which stemmed from the referendums.

One specific example I can give you was during the Bouchard-Taylor Commissions (it was a commission which explored the whole issue of reasonable accommodations in the context of multiculturalism and interculturalism)The commission suggested that Québec cease to use the expression “Québécois de souche” (“purebred Québécois”) when refering to anyone whose roots in Québec can be traced back to white settlers in the 1600s and 1700s.  Rather, the Bouchard-Taylor Commission suggested using the expression “French Canadian”.

Pierre Falardeau knew that these latter terms stirred up strong emotions from opposing aspects of society, almost to the point that it pitted certain groups against other groups, based on lines drawn by the opposing use of these expressions;  invoking notions of nationalism, federalism and sovereignty.  He therefore incorporated a puzzling mix of this confusing “identity” vocabulary into Elvis Gratton to come up with some of the funniest scenes.  Prior to these movies, society likely thought there would be no way they could ever laugh at such emotional and gut-wrenching issues.  But after the movies, everyone was laughing at these matters – to the point that many of these former “society-shredding matters” simply became cursory points of discussion.  That is a very powerful transition – by any definition.

The scene to which I’m referring to above can be viewed here:  https://www.youtube.com/watch?v=lZS7sOOpELI.

From 2007 to 2009, for a period of three years, the movies were re-interpreted into a 3 year television sitcom.   The fact that Elvis Gratton made the jump from the big screen to television in no way diluted the crassness or political incorrectness of the scenes.   The television series was named “Bob Gratton” (not “Elvis Gratton”).  It aired on TQS (today known as Télé-Québec).  Again, I’m sure you’ll be able to find video clips of Bob Gratton online.

At the beginning of this post, I mentioned that Elvis Gratton’s place in Québec’s culture illustrates some of the best of what Québec is – the best of its people, the best of its society, and Québec’s deep concern for others, regardless of their backgrounds.

I said this because after Québec’s society had its emotional “release” through laughter, by way of these very politically incorrect movies and television, society never really re-embarked on making fun of such issues, at least at a societal level, ever again (issues which, under any other circumstances, should never be made fun of… i.e.:  it’s not OK to laugh at and make fun of people with cerebral palsy, such as the movies did with Bob Gratton’s side-kick friend Méo; nor is it ok to make fun of gay people, or Muslims, or developing countries and their people, etc. etc.).   And in this spirit, after Québec’s healing-period via Elvis Gratton, Québec put this kind of humour to rest.  It has never really crept back into Québec’s mainstream media again.   I think this shows that society knows how and when to put things into context.

In my blog series talking about Multiculturalism and Interculturalism, I spoke of “isolated” flare-ups of culturally sensitive matters, as well as political point-scoring by “lone” political camps.   But I truly cannot emphasize enough that these are just what I said:  “isolated” and “lone” scenarios.  They do not represent a tendency towards societal racism, intolerance, or bigotry.  On the contrary, Québec is one of the most welcoming, caring and warmest societies in the Western and developed world.  Québec may be soul-searching for the best way to integrate immigrants (and it may have its odd hiccups and growing pains), but frankly speaking, so too are Vancouver and Toronto, and other provinces have issues as they are dealing with these subjects.  But on the whole, we (as Canada as a whole or as Albertans, Manitobans, Québecois, or Newfoundlanders, as well as individual towns and cities) do a much better job of dealing with these matters than other parts of the world.  We tolerate and empathize with them more than most other countries in the world.  How Québec’s society has waded its way through these matters is truly commendable and remains a model for other societies which are undergoing rapid diversification while, at the same time, they are facing questions on how to best deal with serious, complex, and intense questions of cultural and heritage preservation.   All-in-all, Québec has pulled it off and continues to evolve.

We really have to be careful to differentiate lone political camps (ones who seek to capitalize on isolated instances from society at large) from society’s individuals who exercise the utmost humanity with which to build a compassionate, just and tolerant society.

Le Multiculturalisme & l’interculturalisme: Des aspects controversés – billet 2 sur 2 (#187)

This is the French version of an earlier post, for Francophone followers of this blog.

Le dernier billet touchait sur ce qui constitue le multiculturalisme et l’interculturlisme.

Ce billet portera sur des aspects les plus controversés, notamment sur “les accommodements raisonnables” – une question qui a tendance à soulever les passions, non seulement au Québec, mais ailleurs au Canada aussi.  .

Certaines des questions les plus controversées survenant du multiculturalisme, de l’interculturalisme, et des accommodements raisonnables

Dans le dernier billet, je vous ai offert un exemple où la société a pu trouver moyen d’accommoder une demande culturelle d’un policier sikh, celle d’avoir son turban incorporé dans l’uniforme de la GRC (Gendarmerie royale du Canada).  Il s’agissait d’un exemple, suite à un certain niveau de débat, où la société serait prête à offrir des accommodements aux différences culturelles, et de façon très publique.  Faute d’un meilleur terme, les accommodements sont une espèce de “partage de l’espace publique” afin de permettre aux autres cultures de mettre en pratique leurs croyances et traditions.  Dans le contexte du multiculturalisme et de l’interculturalisme, la société canadienne et québécoise accordent des accommodements dans la mesure que les demandes sont présumées “raisonnables”.   Le terme exact s’appelle des “accommodements raisonnables”.

En effet, l’expression “accommodement raisonnable” est un terme juridique, reconnu par la Cour suprême du Canada.  Il a également fait l’objet d’études majeures (telle la Commission Bouchard-Taylor) sur ce qui constitue des accommodements raisonnables et ce qui repoussent les limites de ce que la population tolérerait (autrement dit, ce qui n’est pas raisonnable).

Certains pourraient prétendre que la question de porter un turban sikh, lorsqu’on exerce les fonctions de policier, s’agit d’un débat banal avec peu de controverse.

Oui, il est vrai qu’il existe des zones floues où les débats entourant les accommodements raisonnables peuvent devenir bien plus controversées.  La société sera toujours en train de débattre ces question, au niveau fédéral quand il s’agit du multiculturalisme, ou au niveau provincial au Québec quand il s’agit de l’interculturalisme – et ce, peu importe le gouvernement en place; que ce soit un gouvernement fédéral, un gouvernement au Québec, ou des gouvernements dans d’autres provinces.

Parmi les questions les plus controversées, quelques-unes qui ont surgi au cours des quelques dernières années sont les suivantes :

  • Dans des lieux de travail et dans des écoles aux cultures diversifiées, devrait-on remplacer le mot “Noël” par le mot “les fêtes”?
  • Devrait-on remplacer le mot “arbre de Noël” par le mot “arbre des festivités”?
  • Est-ce que les foulards qui couvrent le visage devraient être interdits lors des cérémonies de citoyenneté lorsqu’on prête serment de citoyenneté? (Il s’agit des niqabs ou burquas dans le cas d’une minorité de femmes musulmanes, ou les duppatas dans le cas d’une minorité des femmes hindous).  C’est une discussion qui est en train de se dérouler dans les coulisses de pouvoir à Ottawa – car il y a une femme qui en fait appel à la décision du gouvernement d’exiger le visage découvert lors du serment.
  • Est-ce qu’on devrait permettre certains éléments de la charia dans l’application du droit civil comme option au niveau de la législation provinciale (touchant le mariage, la divorce, l’inscription des noms, etc.)?
  • Est-ce qu’on devrait reporter ou rééchelonner des matchs de hockey pour prendre en compte le jour du sabbat des joueurs juifs?

La nature des éléments très controversés revient à la question suivante : Dans quelle mesure la grande majorité doit-elle être tenue d’accommoder des demandes rares ou anormales d’une petite minorité, surtout lorsqu’on constate que ces accommodements mèneraient à des changements aux modes de vie et aux traditions profondément enracinés, visibles, et symboliques de la majorité?  Après tous, de tels changements pourraient avoir d’importantes incidences et pourraient être ressentis par tous.  C’est dans ce contexte que la question des accommodements devient controversée, et pourrait impliquer tout le monde.

Je trouve ces débats très intéressants, et je comprends la controverse.  Je vous dirai d’ailleurs une chose — Je n’ai pas les réponses à toutes ces questions.  Mais voici la tendance, au cours des deux dernières décennies jusqu’à présent, telle que je la vois : les sociétés canadiennes anglophones et francophones semblent toutes les deux d’accord qu’un accommodement quelconque n’est plus raisonnable s’il transformerait les traditions de tout le monde, et si ce changement serait estimé être une transformation majeure.

Dans l’exemple du policier sikh, l’accommodement consenti au policier de porter un turban n’était pas un changement majeur qui impliquerait tout autre policier, ou la société dans son ensemble – précisément parce que d’autres policiers ne sont pas contraints de porter cette tenue religieuse.   En outre, le port du turban n’incommode pas, et il ne doit pas nécessairement alourdir ou perturber la vie quotidienne de la société.

En ce qui concerne la question de renommer “Noël”, j’ai l’impression que la société est hautement défavorable à cette idée, du moins dans le sens “collectif” ou au “nom de la société” (et c’est pour cette raison, en passant, pourquoi les publicités à la télévision, les évènements publiques, les marchés de Noël, etc. prononcent toujours, et prononcerons toujours le mot “Noël”).  Cependant, concernant la reconnaissance des fêtes au niveau de l’individu, nôtre société (francophone et anglophone) semble être confortable à l’idée de souhaiter une “joyeuse Hanouccah”, ou “Fête des lumières”, etc.  Nos écoles au Canada semblent elles aussi à l’aise d’enseigner que Noël et la saison des fêtes peuvent être interprétée différemment par différentes personnes.  Tout le monde reconnaît que la saison de Noël peut avoir de nombreuses significations différentes, et généralement on n’est pas vexé par la question lorsqu’on souhaite aux autres un joyeux Noël, une joyeuse Hanouccah, ou une joyeuse saison des fêtes (ce qui comprend le nouvel an et toute autre festivité).  Au niveau personnel, j’ai plusieurs amis musulmans qui célèbrent Noël eux aussi.  Ils me souhaitent un joyeux Noël, tout comme je le fait envers eux – et ces mêmes amis musulmans dressent même un sapin de Noël chez eux à la maison.

Le changement de nom des “arbres de Noël” s’est avéré bien plus controversé.  Ailleurs au Canada, à un moment donné il y avait quelques villes et écoles qui ont tenté officiellement les renommer des “arbres des fêtes”.  Pourtant, la réaction négative et le « contrecoup » de la population volaient aussi vite.  La réponse fut rapide et même furieuse.  Ces écoles et villes ont rapidement fait marche arrière, et depuis ce temps-là, cette question n’a pas réapparu à l’ordre du jour des débats publiques.  Contrairement au cas de “joyeuse saison des fêtes”, le débat entourant “l’arbre des fêtes” suscite bien plus d’émotions.   Sur ce sujet, je pense que nous avons atteint le point où la société voudrait absolument tracer une ligne dans le sable.  Ici, la population est moins inclinée d’accorder des accommodements aux revendications d’une très petite minorité qui préconise le changement de nom des arbres de Noël.  Je dirais qu’il s’agit d’un « contrecoup populaire » car un tel changement au nom des accommodements apporterait des modifications majeures aux traditions de la majorité – des traditions qui touchent tout le monde, et qui sont profondément enracinées dans la société.

Dans le cas des femmes qui doivent avoir le visage découverts lorsqu’elles prêtent serment de la citoyenneté, le gouvernement Conservateur (ainsi que le ministère de la citoyenneté) se dit inflexible quant à sa position et ses politiques d’interdire le visage voilé.  D’après ce que je suis en train de voir dans les médias, il me semble que les Conservateurs ont le sentiment publique de leur côté (au Canada anglophone et francophone, tous les deux).  Au cours des deux dernières journées, le NPD semble appuyer les Conservateurs, et la position des Libéraux fédéraux semblent être plus floue.   L’appui public s’explique probablement par le fait que la société estime que le serment de citoyenneté est une valeur partagée par nous tous (par la majorité tout comme par les minorités).  Il est donc “raisonnable” de conclure que tout le monde devrait être assujettit aux mêmes critères.

Il y a plusieurs années, il y avait une proposition en Ontario d’intégrer la charia dans certains aspects très minces du droit civil, tels les mariages, divorces, etc.  Elle ne visait que les cas où les parties concernées solliciteraient expressément l’application de la charia.  Toutefois, les préoccupations publiques contre une telle proposition se sont fait entendre très rapidement et elles étaient quasiment unanimes : Une telle mesure ne serait pas tolérée, et le gouvernement de l’Ontario a fait marche arrière.

Dans l’exemple des matchs de Hockey qui devaient être reportés ou rééchelonnés afin d’accommoder des joueurs juifs qui refusaient de jouer lors du sabbat (le vendredi et samedi), c’était en effet un cas qui est arrivé au Québec il y quelques années.  Un joueur avant-centre de l’équipe des Olympiques de Gatineau refusait jouer deux jours par semaine.   Pourtant, l’équipe et la ligue n’étaient pas prêtes à reporter les matchs, car un tel geste modifierait la saison dans son ensemble pour tout le monde à cause d’une seule personne.  Dans ce cas en particulier, l’accommodement de la majorité emportait sur l’accommodement d’une minorité infiniment petite.  J’avoue que je ne suis pas certain si le joueur en question aurait demandé que l’horaire des matchs soit modifié dans son ensemble.  Mais, de toute façon, la réaction publique contre la décision du joueur de “se retirer” des matchs deux fois par semaine était assez unanime pour inciter la direction de l’équipe de se prononcer et de lancer un ultimatum au joueur : c’est-à-dire décider de jouer le vendredi et samedi, ou quitter l’équipe.  À la fin de la saga, une solution d’accommodement grandement édulcoré a été trouvée.  L’équipe allait tolérer (accommoder) le retrait du joueur deux jours par semaine pendant les quelques semaines qui restaient de la saison en cours, uniquement afin de lui accorder le temps nécessaire de décider s’il voudrait ou non quitter l’équipe de manière permanente lors de la prochaine saison qui s’approchait.   Un tel accommodement était considéré raisonnable malgré tout.  À la fin du jour, le joueur en question s’est convenu de jouer tous les jours de la semaine s’il pouvait prendre congé trois jours par année durant les commémorations de Yom Kippur.  C’était une offre jugée acceptable pour toutes les deux parties et le tout était rapidement aplani.

Les accommodements raisonnables, sont-ils un “jeu à somme nulle”?

Les accommodements raisonnables, sont-ils un “jeu à somme nulle”?  C’est-à-dire, lorsqu’on accorde des accommodements, devrait-on les accommoder à 100%, ou rien du tout?  La réponse : Elle dépend les circonstances.   Le multiculturalisme et l’interculturalisme sont assez flexibles pour s’adapter aux meilleurs intérêts de la société, tout en étant en mesure de prendre en considération les revendications de la minorité (sur le fond, cette pratique est également la définition de la démocratie : la majorité emporte, mais tout en respectant les droits et les demandes raisonnables de la minorité).

Quant aux accommodements, dans certain des cas ci-dessus, il y avait des exemples de “jeu à somme nulle”, mais il comptait également des solutions de compromis (des deux côtés).  On voyait un “jeu à somme nulle” dans le cas de la sharia en Ontario et dans le cas de “l’arbre des fêtes” (franchement parlant, le Canada n’avait pas l’appétit d’engager sur cette voie).

Mais dans d’autres exemples, on a pu constater qu’il y avait des marges de maneouvre pour trouver des compromis.   Le cas du joueur de Hockey en est un exemple.  Au début, on pouvait croire qu’il serait un jeu à somme nulle (accepter de jouer sept jours sur sept, ou quitter l’équipe).  Mais à terme, c’était les trois jours annuels du Yom Kippur que le joueur tenait plus à cœur, et l’équipe s’est accordé à dire qu’elle pouvait lui accorder ces trois jours.  De lui accorder ces trois jours ne représenterait pas un accommodement déraisonnable.

Un autre exemple de ce type de question qui pourrait générer des questions nuancées est celui de prêter serment de citoyenneté à visage découvert.   Pour beaucoup de femmes qui portent un voile qui couvre le visage, il est acceptable de découvrir le visage en présence d’une autre femme, des membres mâles de la famille, ou les figures d’autorité (police, juges, médecins, etc.).  Cependant, il est vrai qu’un problème surgit quand les membres du publique, qui n’ont rien à faire avec la femme en question, peuvent voir son visage (et plus en particulier, des hommes).    En ce qui concerne comment cette question va se résoudre au cours des mois et semaines à venir, d’après moi, on va probablement trouver un compromis – un accommodement “mitoyen” si vous voulez.    Je ne serais pas étonné de voir si la femme en questions pourrait se tenir debout au fond de la salle, derrière tout le monde, mais avec le visage découvert orienté vers le juge (homme ou femme) en avant de la salle lorsqu’elle prête le serment de citoyenneté.  Une telle configuration en fera que personne d’autre dans la salle ne serait en mesure de voir son visage découvert, et elle aurait l’occasion de se “revoiler” le visage dès qu’elle aurait prononcé le dernier mot du serment.    Nous avons déjà un système semblable en place pour la prise de photo du permis de conduire et du passeport (on se cache derrière une cloison avec le photographe lors de la prise de photo – mais hors de vue des étrangers).  Bref, des concessions mutuelles peuvent égaler des accommodements raisonnables.

Comme vous pouvez le constater, certains accommodements raisonnables du multiculturalisme et de l’interculturalisme peuvent être noir ou blanc, ou ils peuvent être toutes les nuances de gris entre ces deux extrêmes.  Tout dépend les questions à trancher et le niveau de confort de la société envers ces enjeux.   Mais c’est ça la beauté de l’affaire : le multiculturalisme et l’interculturalisme vont rarement aussi loin d’accommoder des questions réputées “déraisonnables” par la société canadienne anglophone ou francophone du Québec (du moins j’espère que non).   Et de plus, le Canada anglophone et le Québec francophone sont d’accord à 99% du temps sur ce qui constitue des accommodements “raisonnables” et “déraisonnables”.

Je me casse la tête pour trouver des différences entre les deux sociétés, en termes de points de vue (des désaccords entre ce qui constitue un accommodement “raisonnable” ou “déraisonnable”), mais j’ai de la difficulté à y trouver.    Je peux penser à des cas exceptionnels au niveau des individus, tel l’affaire des vitres givrées d’une gym à Outremont il y quelques années (pour tenir des femmes qui s’y entrainaient hors de vue des juifs hassidim du quartier), mais ces exemples on rapport aux décisions prises au niveau d’un individu, et non pas de la société.  De telles décisions n’ont rien à faire avec le multiculturalisme ou l’interculturalisme (mais je me rappelle que dans le temps, les médias ont complètement confondu cette affaire avec le multiculturalisme et l’interculturalisme).   Je suppose que le fait que je n’arrive pas à trouver des conflits sur le front du multiculturalisme entre ce que pensent les sociétés anglophones et francophones (et je connais les deux assez bien) dénote que les deux sociétés pensent et agissent de la même manière quant à ces questions.

Pendant que le Canada et le Québec ne cesse de se diversifier, quel sera l’avenir dans le contexte du multiculturalisme et l’interculturalisme?

Bon, les scenarios ci-dessus ne sont que quelques exemples parmi d’autres qui font sujet de débats publiques.  À mesure que le Canada diversifie, je ne sais pas à quel point ces questions continueront ou cesseront d’être pertinentes.  Je suppose qu’il y a deux façons de les voir :

  1. D’un côté, plus le Canada devient diversifié, plus la population est en position de constater l’intérêt de préserver notre héritage, nos traditions, et notre patrimoine séculaire comme une fin en soi. On pourrait dire que le Canada serait moins riche, culturellement parlant, si nos traditions à longue durée disparaissent ou serait réduites.   Il pourrait arriver que l’ensemble des communautés diverses au Canada se réunissent de concert avec la majorité afin de préserver les traditions de longue durée ainsi que les traditions et le patrimoine du pays – et ce, même si ce patrimoine ne fait pas partie des traditions des communautés spécifiques.  En effet, il a y certaines indices qui démontrent le début d’une telle tendance.
  2. Du revers de la main, une diversification accrue des cultures pourrait continuer en même temps que l’on constate une réduction du nombre de traditions canadiennes/québécoises d’autrefois. Mais attention – réfléchissez à deux fois avant de tirer des conclusions hâtives.   On pourrait quand-même dire qu’un tel phénomène est une évolution naturelle, car toute société change au cours du temps.  C’est justement pour cette raison que les traditions célébrées au Canada en 1600 auraient cessé d’être célébrées de la même manière (ou même célébrées du tout) en 1800, une époque bien avant les vagues de diversification de notre société.  De même, il est fort probable que les traditions célébrées en 1950 ne seront plus célébrées de la même manière en 2050.  Ces deux dates ne sont pas si loin d’aujourd’hui.  Mais c’est quand-même un écart de 100 ans, une période dans laquelle on pourrait s’attendre voir tout un tas de changements de traditions – surtout avec la globalisation, et le fait que nous vivons plus longtemps pour constater ces changements nous-même (car notre espérance de vie est bien au-delà des 35ans d’il y a 150 ou 200 ans).   Oui, la diversification ethnoculturelle du Canada pourrait jouer un rôle dans ces changements, mais il faut être conscient du fait que la diversification ethnoculturelle, et les accommodements raisonnables, ne sont pas nécessairement les causes profondes de ces changements (en raison du fait que les traditions évoluent et changent, peu importe le niveau de la diversification de la société).

En résumé :

Le multiculturalisme et l’interculturalisme sont des sujets intéressants, et j’espère que ces perspectives pourraient inciter à la réflexion.

Lorsqu’on parle du rôle que jouent le multiculturalisme et l’interculturalisme au Québec et au Canada, il est très important de comprendre ce qu’ils sont, et de bien comprendre les définitions de ces deux idéologies.  Beaucoup de nos chroniqueurs, nos journalistes, nos médias, nos politiciens, et même nos intellectuels adorent dramatiser ce sujet.  Mais plus souvent, j’ai l’impression qu’ils ne comprennent même pas les notions et les concepts de bases avant qu’ils ne prennent leurs micros et qu’ils appuient sur la détente.

On voit même certains camps qui font de leur mieux pour déformer les faits, et pour diaboliser le multiculturalisme afin de marquer des buts politiques — surtout

  1. dans certains camps politiques lorsqu’ils disent que le multiculturalisme est incompatible avec la société québécoise (mais curieusement, ils omettent de dire que le multiculturalisme s’est évolué pour refléter et incarner la société québécoise même), et
  2. parmi tous les partis politiques lorsqu’ils pratiquent de l’opportunisme pur, sur le dos de certains évènements, afin de faire grimper leur parti dans les sondages de un ou deux points.

Lorsque vous entendez des chroniqueurs célèbres, des hôtes d’émissions très populaires de télévision, des politiciens, ou des acteurs/actrices/chanteurs s’attaquer au multiculturalisme, je vous encourage à bien examiner les preuves, d’examiner les enjeux, de revisiter les définitions de l’idéologie, et de mettre le tout dans son contexte.  Nous vivons dans une société sûre et civilisée, malgré tout.   Gardons-la ainsi!

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COMPLETE SERIES:  MULTICULTURALISM AND INTERCULTURALISM (8 POSTS)

Le Multiculturalisme & l’interculturalisme: Le concept expliqué – billet 1 sur 2 (#186)

This is the French of an earlier post, for Francophone readers of this blog

J’ai récemment écrit un couple de billets en anglais au sujet du multiculturalisme et de l’interculturalisme.

  • Le premier touchait sur ce qui constitue le multiculturalisme et l’interculturlisme.
  • Le deuxième portait sur des aspects les plus controversés de ces idéologies.

Je vais vous offrir une version de ces deux billets en français, car je crois qu’ils traitent à des sujets que beaucoup gens au Québec (tout comme ailleurs au Canada) comprennent très mal (du moins ce sujet semble être mal compris dans les médias et par la plupart des gens que je connais).

L’objectif de ces billets sera de rapprocher les deux solitudes, car le multiculturalisme canadien est souvent associé, dans la tête des gens, à un concept déconnecté et dissocié de la réalité de la politique de l’interculturalisme québécois — surtout avec la réalité sociale sur le terrain.  Cependant, rien ne saurait être plus éloigné de la vérité.

Multiculturalisme

Le multiculturalisme s’agit d’une politique gouvernementale dont de nombreux pays de par le monde se dotent.  Il s’agit d’un concept légal, mais qui peut être interprété différemment par différents pays.

(J’arrête ici pour un moment, car il faut que je clarifie quleque chose avant de continuer… la définition et l’application du multiculturalisme en Allemagne, en France, en Grande-Bretagne, aux États-Unis, en Australie et ailleurs est différente de la définition et les pratiques au Canada – alors, il ne faut absolument pas confondrer les évènements, et les manières de leur application outremer avec l’équivalent en sol canadien).

Au Canada, nous avons une loi qui s’appelle la Loi sur le multiculturalismeLa définition canadienne s’applique partout au Canada, y compris au Québec, et elle est équitablement applicable à nous tous.  Conformément à la Loi sur le multiculturalisme, le multiculturalisme :

  • permet aux Canadiens de conserver leur héritage ethnoculturel (comme bon leur semble),
  • permet à tout un chacun, sans égard à leur héritage culturel, de participer pleinement à la société canadienne, sans discrimination,
  • reconnaît les communautés qui ont contribué à bâtir le Canada, et il contribue à renforcer le développement desdites communautés.
    • (En termes pratiques, cela pourrait signifier le financement fédéral à la construction d’un monument qui rend hommage aux Irlandais qui ont perdu leur vie dans le naufrage du paquebot Empress of Ireland dans le St-Laurent, le financement du village du patrimoine culturel ukrainien en Alberta, le financement du site historique du Fort Chambly, ou le financement à travers le pays de divers festivals gastronomiques multiethniques ou de musique multiethniques).
  • augmente l’usage du français et l’anglais par toutes et tous, mais en même temps permet aux communautés culturelles de garder leur propres langues s’ils le souhaitent.
    • (C’est pour cette raison qu’il existe des programmes à financement fédérale à l’échelle du pays, afin d’offrir des cours de français ou d’anglais aux immigrants – étant entendu que les immigrants utiliseront la langue de la majorité (le français au Québec et en Acadie, et l’anglais ailleurs) au travail et à l’école, de même que leurs enfants qui grandissent dans la société canadienne. C’est aussi pour cela que nos institutions gouvernementales, telles nos hôpitaux, nos écoles, nos palais de justice et nos bureaux ne fonctionnent qu’en français ou en anglais (selon la région ou la province).  C’est aussi pourquoi les interactions publiques dans un cadre officiel ne sont offertes que dans ces deux langues, et pas dans d’autres, sauf dans certaines exceptions superficielles aux sujets anodins.  Les programmes de bilinguisme officiel, tel l’éducation d’immersion française pour les anglophones, tombent eux aussi sous cette bannière).

En un mot, cela couvre déjà la grande partie de quoi consiste le multiculturalisme.  Au fond, ce n’est pas compliqué du tout.  Il n’y a rien de sournois, et il traite surtout aux sujets qui n’ont rien de “controversé”.  À la base, le Canada permet aux gens à vivre tout simplement, comme le ferait toute personne – et tout comme nous et nos voisins en souhaiterions vivre au quotidien.

Pour la grande majorité des immigrants et leurs descendants, cela signifie dans la pratique la notion de ne pas s’en servir des lois “injustes” contre ceux qui désirent vivre à leur façon.  Cela veut dire que des mesures extrêmes ne seront pas appliquées injustement contre les immigrants s’ils souhaitent retenir certains aspects de leur identité (j’entends par cela que le gouvernement ne peut pas s’en servir des amendes, des peines de prison, ou encore pire pour menacer les immigrant dans l’hypothèse qu’ils font des choses aussi innocentes et inoffensives telles que parler leur langue entre eux, ou de conserver des traditions culturelles dites normales et inoffensives).

Cela veut aussi dire que nous ne dirons pas aux immigrants qu’ils devront abandonner leurs coutumes, et dans la mesure du possible, nous accommoderons leurs coutumes parce que nous reconnaissons qu’ils ont eux aussi un rôle à jouer dans l’édification du pays.  Qu’il s’agisse d’accommodements simples et faciles, ou de mesures qui ne coûtent rien, ces accommodements généralement ne sont pas censés imposer un fardeau pour la société.  À titre d’exemple, les villes peuvent délivrer un permis de construction pour un nouveau temple sikh, un organisme peut louer un centre communautaire à un groupe chinois pour qu’il puisse célébrer le nouvel an chinois, des cafétérias d’écoles peuvent offrir des repas sans porc comme option aux étudiants musulmans, etc.  Toutes ces mesures sont très simples à implanter, et elles sont très raisonnables – mais aussi très naturelles.

Vous pouvez rétorquer que ces mesures vont de soi.  Mais il faut se rappeler que ces genres de libertés de base ne sont pas permis dans certains pays (en fait, elles ne sont pas permis dans beaucoup de pays).   Dans plusieurs pays, des musulmans ne peuvent pas prier selon leur religion et ils sont forcés à manger du porc dans les prisons et dans les écoles. Dans d’autres, il est interdit aux minorités ethniques de parler leur langue dans les lieux publics, dans les écoles ou dans les hôpitaux (ou même d’apprendre leur propre langue en école ou à l’université – une situation qui existe toujours dans certains régions en Europe de l’ouest même), et des gens ordinaires sont interdits de se convertir à une religion quelconque.  D’ailleurs, on interdit la délivrance des permis de construction si l’usage serait aux fins considérées culturelles ou religieuses, et dans certains pays, les regroupements des minorités ethniques sont interdits (c’est-à-dire les festivals gastronomiques multiethniques ou de musique multiethniques seraient strictement interdits).  La plupart des points que je viens de mentionner souscrit au concept d’assimilation (une idéologie complètement à part et très restrictive).

Dans de tels pays (parmi lesquels le Canada en compte de proches “alliés” et de “partenaires stratégiques”), ces personnes peuvent être condamnées à de lourdes amendes, voire à des peines d’emprisonnement, ou même pire tout simplement parce qu’ils participaient dans des activités qui seraient considérées normales au Québec et au Canada.  Nous, comme Québécois et Canadiens, nous pouvons nous aussi se voir passibles de lourdes peines si nous voyageons dans ces pays et si nous engageons dans des activités aussi anodines que de manger un repas de Noël avec des amis, de boire une bière, ou de porter des vêtements qui seraient considérés normales dans les rues de Drummondville ou Fredericton.

Alors, en bref, il n’y a rien de mauvais ou rien de choquant au sujet du multiculturalisme.  En termes simples, il fait en sorte que d’autres sont traités comme vous aimeriez qu’ils vous traiteraient si vous alliez vous déplacer dans un autre pays.  Un seul mot résume cette notion : “liberté”.

Là où les affaires deviennent floues, et où le publique a l’habitude d’entendre qu’il existe des problèmes concernant le multiculturalisme, il s’agit plutôt de rares cas isolés.  Dans ce même esprit, ces questions n’ont pas trait à la grande majorité des immigrants ou groupes minoritaires au Canada.  Cependant, puisqu’elles impliquent des cas plus rares, les médias parfois leur accordent une attention disproportionnée et excessive.  C’est pourtant précisément de cette façon que des petits récits deviennent instantanément et injustement une tempête dans un verre d’eau de proportions sensationnelles – au point même que certaines gens s’en servent des exemples médiatiques pour déclarer que le multiculturalisme est un échec total et irréparable.

Un des cas qui me vient immédiatement à l’esprit, c’est celui du policer sikh qui a pu porter son turban en uniforme avec l’approbation de la GRC (la Gendarmerie royale du Canada).  La GRC a trouvé une façon d’intégrer le turban dans l’uniforme de police.  Porte-il atteinte à une personne d’une façon quelconque?  Entrave-t-il l’exercice des fonctions de l’agent?  La réponse aux deux questions est non.  Heurte-il la susceptibilité de certaines personnes?  Pour la majorité des Canadiens, la réponse serait non, mais il risque d’y en avoir certaines qui ne seraient pas confortables.   On est mieux de laisser aux psychologistes la question pourquoi il pourrait froisser les esprits de certains (malgré tout, ce sont les psychologistes qui se spécialisent dans la question pourquoi il existe des gens qui se voient facilement perturbés).  Mais au fond, la GRC a reconnu la notion : “Traitez les autres comme vous voudriez vous-même être traité.”  Par conséquent, la décision de la GRC de permettre des officiers sikhs de porter le turban avec leur uniforme s’inscrivait dans l’esprit de la définition du multiculturalisme.

Dans ce même exemple, la réalité est celle-ci : un individu, qui se trouve à être aussi un sikh, a répondu à l’appel du devoir.  En raison de ce sens du devoir, cette personne voulait participer pleinement à la société, en tant que Canadien.  Il a donc décidé de se joindre à la GRC afin de protéger ma vie, ainsi que la vôtre.  S’il s’avérait nécessaire, il s’est dit prêt à sacrifier sa propre vie dans l’exercice de ses fonctions au nom de la sécurité et de la protection des Canadiens (encore, vous et moi).  J’en suis convaincu que si un jour il sacrifice sa vie pour protéger la vôtre, vous n’allez pas dire “J’aurais souhaité qu’il aurait enlevé son turban avant de sauver ma vie!”  Il faut garder les choses en perspective.  Tout ce qu’il a demandé en contrepartie, pour s’être joint à la GRC, était de pouvoir garder son turban dans le cadre de ses fonctions.  Et nous lui avons répondu oui.  Il est émouvant de penser qu’il croyait pouvoir, en tant que sikh, participer pleinement à la société canadienne, au point de se joindre à la GRC.  On y était reconnaissant, et on l’a accommodé.  Vu sous cet angle, c’est la preuve que le multiculturalisme marche.  Ce sont ces genres d’idéologies qui nous permettent de nous rassembler – tous ensemble – comme pays qui croit à l’inclusion.

Interculturalisme

La politique officielle du gouvernement du Québec est celle qui s’appelle l’interculturalisme”.  Il s’agit d’une variation de la même idéologie partagée à la base avec le multiculturalisme.  Alors, les deux sont très semblables, mais la principale différence étant que l’interculturalisme est présenté un peu différent, avec l’accent mis plus sur l’intégration, et bien sûr, il porte un “nom” différent.  La définition de la version québécoise, toute comme celle du fédérale, est bref et facile à comprendre.

Somme toute, l’interculturalisme :

  • invite aux groupes minoritaires de conserver leur héritage au Québec,
  • invite aux groupes d’exprimer leurs propres valeurs, et de vivre ces valeurs au Québec,
  • encourage les interactions entre les minorités ethnoculturelles, et entre la culture majoritaire francophone au Québec,
  • affirme que la langue commune du Québec est le français, et qu’elle en demeurera ainsi.

Voilà ce que c’est, en gros.  Tout est simple et court, il paraît non compliqué, et c’est une politique très ouverte.

Les similitudes entre le multiculturalisme et l’interculturalisme:

  • Étant donné que le Québec est une société francophone d’immigrants issus de divers horizons et d’origines différentes, il est par conséquent nécessaire que les immigrants doivent se conformer à la Charte des droits et libertés de la personne du Québec (qui, soit dit en passant, a servi de modèle pour la Charte canadienne des droits et libertés – la raison pour laquelle les deux sont très semblables et complémentaires). Les deux concepts impliquent que les immigrants contribuent à édifier le Québec (du point du vue social, et en ce qui concerne la langue et les coutumes) grâce à une collaboration avec le peuple du Québec.
  • Appliqué de façon globale et intégrée, la gestion du multiculturalisme au Québec va de pair avec l’interculturalisme québécois. Les deux idéologies ne sont pas des objectives antagonistes, et il n’y a pas d’affrontement idéologique (par ailleurs, jusqu’ici, rien ne permet d’affirmer que le contraire ne soit prouvé).
  • Les deux sont des idéologies pluralistes.
  • L’interculturalisme, tout comme le multiculturalisme, ne souscrit pas à une politique d’assimilation (personne n’est menacé par des amendes ou peines d’emprisonnement, et ce n’est pas prétendu qu’on doit rejeter son identité ethno-cultural afin de devenir exactement comme les Québécois ou Canadiens de souche. Tout ce qu’on demande, c’est qu’ils s’intègrent à la société – ce qui est jour et nuit face à l’assimilation).

Différences entre le multiculturalisme et l’interculturalisme:

  • Le Canada, à l’exception du Québec, ne compte pas de programmes d’apprentissage de langue institutionnalisés afin d’expressément intégrer les immigrants à la société majoritaire (Le Canada anglais compte des programmes tels que le CLIC – Cours de langue pour les immigrants au Canada. Cependant, comme Andrew Griffith a souligné dans la section des commentaires de mon billet Le Multiculturalism redéfini?, les immigrants au Canada anglophone traditionnellement s’intègrent eux-mêmes à la langue anglaise, et l’adoptent naturellement comme la lingua franca”. Par contre, au Québec ce n’est pas forcément le cas que les immigrants adoptent le français comme la lingua franca de la société.  Désormais, le Québec exige que les immigrants suivent une formation linguistique en français dans certaines circonstances).
  • L’Inteculturalisme vise à contrecarrer l’attrait de s’établir au Québec sur la base des forces attractives que s’offre aux immigrants le multiculturalisme (c’est à dire, d’empêcher l’établissement au Québec de ceux qui pense pouvoir s’y établir sans devoir apprendre le français, puisque le multiculturalisme est moins axé sur une intégration linguistque forcée). Par conséquent, l’interculturalisme contient des dispositions supplémentaires d’intégration plus explicites, et dont le but est plus concret et plus immédiat.  Ces derniers éléments de l’interculturalisme vont au-delà des points que partagent les deux idéologies ensemble.  Pourtant, cet élément d’intégration plus prononcé de l’interculturalisme ne va pas aussi loin que l’assimilation.  Du même coup, il n’est pas aussi souple que le multiculturalisme.
  • Le multiculturalisme facilite une intégration bilingue (hors Québec), tandis que l’interculturalisme “dirige” les immigrants vers le français et une intégration dans la société francophone au Québec (sans aucune “canalisation” vers l’anglais).
  • L’Interculturalisme cherche à assurer la “sécurité linguistique” du Québec, et ce dans différents domaines de la vie (le travail, l’éducation, et le gouvernement). Ces mêmes politiques ne sont pas nécessaires (et n’existent pas) dans les mécanismes ou dans la “quincaillerie” du multiculturalisme ailleurs au Canada.  La raison en est que l’anglais ailleurs au Canada n’a pas besoin d’être protégé car il n’est pas menacé en l’absence des politiques de protection de langue.

Si nous examinons quelques-unes de ces comparaisons en termes d’aides visuelles (très abstraits), elles pourraient ressembler ainsi :

Graphique 1 : Sur un échelle parallèle, la graphique ci-dessous vous offre un aperçu comment le multiculturalisme et l’interculturalisme sont compatibles :

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Graphique 2: Sur une échelle parallèle, la graphique ci-dessous vous offre un aperçu à quel point le multiculturalisme et l’interculturalisme partagent les politiques d’intégration des immigrants:

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Graphique 3 : Sur une échelle parallèle, la graphique ci-dessous vous offre un aperçu jusqu’à quel point les gouvernements ont de la souplesse et de la latitude politique afin d’attribuer des éléments d’intégration, en tant que politique durable, à l’implantation du multiculturalisme et de l’interculturalisme

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Il y a quelques jours, certains d’entre vous auraient peut-être lu mon billet Le Multiculturalisme redéfini?”.  Dans ce billet-là Andrew Griffith nous a offert quelques commentaires (ces commentaires se trouvent à la fin dudit billet).  En effet, M. Griffith est un des plus éminents spécialistes canadiens sur le sujet du multiculturalisme.  J’ai beaucoup apprécié ces commentaires, et je vous encourage donc à lire son blogue, Multicultural Meanderings (parfois il publie des billets en français).  Les sujets couverts dans son blogue constituent une lecture très intéressante.

Le blogue à M. Griffith, Multicultural Meanderings, comprend une grille (ci-dessous) très instructive.  Elle fait la comparaison de plusieurs éléments partagés par le multiculturalisme et l’interculturalisme.  D’ailleurs (qui serait sans doute d’intérêt aux Québécois), c’est une grille à laquelle il a travaillé ensemble avec Gérard Bouchard (le frère de Lucien Bouchard), un des coprésidents de la Commission Bouchard-Taylor.  Cette grille est directement liée aux sujets en question, et je tiens à remercier M. Griffith pour l’autorisation d’utiliser sa grille.

Cliquer afin d’agrandir la grille

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Dans mon dernier billet, M. Griffith a commenté que le gouvernement Conservateur est en train d’accorder un degré plus élevé au côté discrétionnaire de l’intégration du multiculturalisme (voir la graphique 3) – c’est-à-dire qu’il est en train de produire un effet de levier pour faire en sorte que le multiculturalisme puisse pencher sur ses propres mécanismes pour mieux intégrer les immigrants.

Dans mon billet “Le Multiculturalisme redéfini?”  j’ai souligné que la définition du multiculturalisme, telle que définie récemment par Justin Trudeau, semble vouloir pencher plus vers un intégration accrue des immigrants elle aussi (pas loin du point de vue des Conservateurs mêmes).

Ce degré accru d’intégration n’est certes pas incompatible avec la position propre du Québec, tel qu’appliqué sous forme d’interculturalisme québécois.  Je crois bien que les positions des Conservateurs et des Libéraux fédéraux, qui penchent de plus en plus vers l’intégration des immigrants, font en sortes que le multiculturalisme canadien est maintenant plus compatible avec l’interculturalisme québécois, plus qu’à toute autre époque de l’histoire moderne du pays.

Dans le billet “Le Multiculturalisme redéfini?” j’ai fait le point de dire que la différence entre le multiculturalisme et l’interculturalisme n’est pas aussi grande que certains nous laissent croire.  On pourrait même les voir comme deux idéologies complémentaires, voire symbiotiques – les deux qui travaillent ensemble pour répondre aux besoins du Québec.  Dans des zones où le multiculturalisme ne satisfait pas tous les besoins du Québec, l’interculturalisme est ensuite appliqué afin d’ajouter une couche supplémentaire pour faciliter un niveau d’intégration encore plus accru – tout en étant conforme aux réalités spécifiques du Québec.

Suite à ce billet, je vous offrirai un autre qui portera sur certains aspects les plus controversés du multiculturalisme et de l’interculturalisme, notamment sur “les accommodements raisonnables” – une question qui a tendance à soulever les passions, non seulement au Québec, mais ailleurs au Canada aussi (mais comme vous allez voir, ces aspects plus controversés ne sont pas insurmontables).

À très bientôt!

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COMPLETE SERIES:  MULTICULTURALISM AND INTERCULTURALISM (8 POSTS)

Congrats! You’re making progress! (“Théatre St-Denis” & “Le Capitole”) (#185)

There are a number of readers who have been following my blog for a few months.  I’m happy to have been able to offer some insight, and I enjoy reading some of your emails.

It takes time to get a sense of another culture when there is a linguistic barrier or physical distance.  However, for those of you who are regular readers, if you were to visit Québec, if you were to watch some Montréwood television, or even listen to some of the news, you would probably already notice that the pieces are now starting to fall into place, bit by tiny bit.  Much of what you encounter should now be making much more sense.

I was recently in Montréal and I walked by Théatre St-Denis.  It is one of the most famous stage theatres in Québec.  It features acts of all types.  Some of the biggest names in Québec’s pop-culture have seen their careers launched at Théatre St-Denis, and it continues to feature some of the biggest stars.

A quick glance at the sign made me realize just how much ground has been covered in just the few short months of blogging about Québec, its pop-culture, and many other topics related to Québec and Francophone culture in Canada.

For the regular readers of this blog, the signs (below) should give you an idea just how much you have already learned about Québec’s culture in the last few months.  Give yourself a pat on the back for wanting taking the initiative to learn more, and for your desire to acquire a greater cultural context of what Québec and Canada are all about.

Théatre St-Denis

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Simply from having regularly read the blog posts, a good number of you will certainly recognize some of these names.  You now likely know who they are, what they’re about, and how they fit into Québec’s overall culture.  Here are four which might jump out at you:

  • Stéphane Rousseau
  • Véronic DiCaire
  • Lise Dion
  • Rachid Badouri

The last time I was in Québec City, I also snapped a photo of the performance sign hanging in front of the Le Capitole (the most famous performance theatre in Québec city, and also one of the most famous stage theatres in Québec).

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Again, some of the names you’ll likely recognize are

  • Ginette Reno
  • Véronic DiCaire
  • Mario Pelchat

This could be proof that learning about Québec, its culture, and Canada’s Francophone culture in general is not an insurmountable task – even if you don’t speak French.  I’m trying my best to cover topics which are relevant, and which pertain to what normal people see in the media, on the street, as well as what everyday common people talk about over meals, at work, and at home.

I would even venture to bet that should you travel to Québec, that you would already be in a position to begin to feel like you are in familiar territory (from a cultural standpoint) – regardless of your French language level.  Regardless where you live in Canada, hopefully you’re even beginning to feel that aspects of Canada’s Francophone culture are part of your own culture, at a very personal level.  That is a very commendable feat, and I’m quite humbled to know there is a good number of people who are regularly following my posts.

So to those who are faithfully reading this blog, thank-you.  I’ll do my best to keep bringing you new topics as time allows.  Let’s keep moving forward, and let’s keep building bridges!  🙂


The official websites for

Should you travel to Montréal or Québec City, these websites (in English & French) have performance information, showtimes, and tickets.